◎在印度,你有3種生活方式選擇：
1.享樂主義者(bhogi,尋歡作樂)：迷失在物質(感官)享樂的人.
2.患病者(rogi)：生命被疾病控制的人,
3.瑜伽行者(yogi)：與存在達成合一(和諧)的人.
你能活在這3種狀態中的任何一種,
i.e.作為享樂主義者(bhogi)、患病者(rogi)或瑜伽行者(yogi)活著.
◎但對於死亡,只有兩種選擇：
作為患病者(rogi)或瑜伽修行者(yogi)死亡,
(re Ch5 5-4 尼瑪蘭南達(Nirmalananda)的事例)
沒有作為享樂主義者(bhogi)而死的選擇.
◎在這種文化中,很多人曾經選擇作為瑜伽行者(yogi)死亡,
但今天,他們都選擇作為患病者(rogi)死去,
有一整個行業(註：醫療)為此而生.
◎目前在美國,有大量不成比例的醫療干預是在人類生命的最後30天進行,
為何在那階段需要這麼多干預？
◎這種努力不是為了幸福,∵這樣做結果主要是把人折磨到極致.
∵自己很清楚無論如何很快會死,
◎∴在那之前6個月,你決定縮減生命離世,
這是你操辦(你是會死的)凡人本質最明智的方式.
為何有些(即使不在靈性道路上的)人會想要有意識地離開身體,
◎∵他們不想在死時身體上掛著管子,
他們想慢慢地耗盡身體,優雅地離開,而非經歷各種折磨.
◎醫院裡發生的事比地獄還糟糕,這是事實.
若你不知這點,請去(印度)政府醫院的所有普通病房過幾天,
你會發現,這是一個你最終不想進入的地方.
◎這是為何美國有很多醫護人員預先簽署不搶救(DNR)的指令.
(註：台灣自2000年通過「安寧緩和醫療條例」後,賦予國人臨終時
可選擇拒絕心肺復甦術或維生醫療(DNR)的權利,並可將此意願註記到
健保卡,末期時,醫師可透過健保卡得知預立的意願,提供安寧療護.
2019年通過「病人自主權利法」,可預先簽署「預立醫療決定(AD)」
表達(在特定條件下)要接受或拒絕維生醫療照護,可將此意願註記到
健保卡,醫師可透過健保卡得知預立的意願.
DNR和AD二者保障範圍跟適用法規不同,
DNR(安寧意願書)只有保障末期病人,
AD(預立醫療決定)擴及5種特定臨床條件(極重度失智、永久植物人…),
及醫療照護選項的意願表達.)
◎他們看到人們在插管和針刺中經歷無止盡掙扎,
只是保持身體活著及延長受苦,
他們可能會為病人這樣做,但不希望屆時這種事發生在自己身上.
◎在這種文化中,過去的人們處理方式不同,
比方說,你不知什麼是瑜伽,已超過80歲,身體還好,最多可再撐10~15年,
但知道身體變得體弱多病,比方說,你接到一種召喚：
"是時候有意識地減少運作活動了."不管怎麼說,都是要減少活動的,
◎只是決定有意識地這樣作,
∴你從一天兩餐,降到一天一餐,持續幾年,
然後從一餐飯,變成半頓飯,以此類推,
◎取決於人的業力和能量狀況,這能極大地延長或降低一個人的壽命,
但肯定保證能免於長期受苦.
◎過去人們去森林靜修(Vanaprastha Ashrama)時, (re Ch6 6-6)
通常是從水果到鮮葉,從鮮葉到乾葉,從乾葉到只有水,然後連水也停止,
之後,在3~5天內離世,∵他們不想作為患病者(rogi)而死.
◎這是自殺嗎？當然不是,
自殺是出於挫折/憤怒/恐懼/無法忍受痛苦而發生的,
◎這(森林靜修)既不是自殺,也不是安樂死,
◎這是關於如此的意識-你知道生命何時完成它的循環(周期),並走出它,
這是關於發展足夠的意識,將自己與所收集的身體分開,
◎在那個層次的意識中,人能夠離世.
◎若你沒達到這樣的(覺知)意識層次,
則至少應讓自己最後一刻很優雅、愉快、快樂和幸福.
若事先處理好某些事,則能做到這點.
若這一切都不可能,
◎則至少可決定選擇不要過度的醫療干預,
這會對你有好處,對地球也有好處.
現代社會越來越執迷於不惜代價延長壽命,
◎你必須明白,不是每個人都適合活到100-105歲.
若想要這樣,則必須在很多方面校準你的生活,
◎不幸的是,大多數這些追求永生的百萬富翁,一生所知的只是
身體的快樂,心理戲碼的快樂和痛苦,及所生活世界的權力陶醉,
◎所有這些都是身體上的,
他們根本就沒有把眼光投向超越(身體)這個維度的地方.
◎今天,通過先進的醫療干預(荷爾蒙/補充劑/幹細胞/其他什麼)
只是設法以某種方式保持身體活著,
◎但當人們的軟體用完了,硬體(卻)還在運行,他們將會變得像空殼,
現在西方社會有太多這樣的空殼.
◎一些與這種(空殼)人打交道的人告訴我,
有些85~90歲的男人和女人已失去所有記憶,忘了其他一切,
但記得青春期的一件事,
就是必須吸引異性-生命那方面的化學性質仍蝕刻在其系統中,
他們幾乎不能走路-坐在輪椅上等等,
但每天為了顯得有吸引力,塗上各種口紅/彩妝,或嘗試把臉刮乾淨,
無論誰來(訪客、工人、任何人),若是異性,都想抓住他們,
這是多麼可悲？
◎但在今天社會中,這種事(卻)被表揚,
若你90歲了還在和人談戀愛,會被認為是了不起的事,
而不被認為是件愚蠢、白痴的事,∵這就是他們已經習慣的一切.
◎人類若像所有其他生物一樣-知道何時以及如何優雅地死去,
就不會出現上述情況.
◎要確定知道"何時以及如何做這決定？",每個人都不一樣,
年齡不是標準,一個人85歲時可能很強壯,另一人可能70歲就得離世,
這取決於很多因素.
◎對於沒有能力隨意脫身(捨棄身體)的人,
該如何優雅地脫身(退出身體)？
◎這需要有一定量的靈性練習(修行)或對生命的洞察力.
然後你會知道：你的身體何時病弱/變得不穩定,
你會覺得：已完畢你的業力,
否則你會迷失在這世上,不幸的是,這是現代大多數人的狀態.
◎在古代,有很多社區(社會團體)支持人們有意識地邁出這一步,
讓身體減少運作活動,待時間到時優雅地離世. (Ex：)
◎耆那教社區有一種名為薩勒卡那(Sallekhana)or桑塔拉(Santhara)
的做法.
(註：薩勒卡那(Sallekhana,又稱santhara(桑塔拉))
＝自願禁食(通過逐漸減少攝入食物和液體)至死的習俗.
其真正想法是,當死亡終於出現時,
◎人應知如何像人一樣死去,
而非像野獸一樣(咆哮和喘氣)抗拒不可避免的事.
(耆那教)文本描述了它適合的條件：
必須是在平靜、和平和喜悅的情況,自願,有計劃,
不使用任何化學品或工具協助,公開聲明後進行,
若無(耆那教)苦行者的指導,則不應實踐,
在其道德準則誓言之後,儀式的準備和實踐可延續數年.
◎從生命權和宗教自由的角度看,這種做法存在爭議,
2015年 拉賈斯坦邦高等法院禁止這種做法.
2016年 印度最高法院解除了禁令,承認在生命權範圍內,
人有尊嚴生活的權利.)
◎印度教徒也有名為普羅維薩(Prayopavesa)的類似做法.
(註：普羅維薩(Prayopavesa)
＝通過禁食而死亡的一種做法,古代規定非常嚴格的約束條件,
只有生命中沒有責任,絕症或重殘,無法進行正常的身體淨化,
死亡似乎迫在眉睫,或情況如此糟以至於生活樂趣為零,
必須提前公開宣布這決定,且在社區監管下,才有資格完成它.)
在這種傳統中,
◎當某人是如此的有意識-覺得已接近離世階段,
他們能為自己做決定,這是完全可被接受的,
◎若某人沒(這麼有)意識到(i.e.不清楚),
則會諮詢周圍所有人(家人、社區長老和精神領袖),
然後討論和辯論.比方有人提出申請說：
"我想對我來說,現在是做薩勒卡那(Sallekhana)
或普羅維薩(Prayopavesa)的時候了."
他們會辯論、討論並說："不,現在還不是時候,你為何要這樣做？"
他們會列出其生活中尚未發生的所有事及這人必須履行的所有責任.
那人說："不,我想我做得已夠了,我的身體不允許我停留,我得走了."
然後他們會說："我們必須諮詢某某(社區精神領袖)."
他們會一起諮詢他並決定,說：
"好吧,我認為這人是時候離開了,也許不是現在,而是明年."
∴那人會根據社區大家的建議,決定明年離開.
◎然後由精神領袖正式啟動進入一個過程,
該過程可能是漫長的,分為許多階段,
精神領袖會在每個階段審查進度,以確保對這人來說確實是正確的事,
哪怕有一點點懷疑,都會叫停,取消(薩勒卡那(Sallekhana)).
(註：以薩古魯為例,情況可能會像這樣)
◎我可能會諮詢瑜伽中心的人,說：
"我想我已做得夠了,你們把瑜伽中心照顧得很好,
我不認為女神(Devi)或禪那靈迦(Dhyanalinga)(re Ch3 3-3)
或任何人需要我,我想是時候讓我在一年後離開了."
他們說："不,不,薩古魯,你必須在這裡.",
我說："好吧,多久？"
他們說："薩古魯,再過20年."
我說："不,不,最多3年…."
◎當整個社會都意識到死亡是生命中不可避免的一部分,
若每個人都有足夠意識,或足夠成熟,
我們就可以坐下來討論這問題,相互引導,
達成某些共識並決定這是最好的方法,
(就像在印度解決包辦婚姻一樣,
比方說,你女兒成年了,何時讓她結婚？
一家人坐下來討論,問女孩意見,聽她說什麼,看整體情況,
看什麼是最好的,最後達成一個日期,不是嗎？)
同樣,死亡也是你生命中的另一部分,你也應該這樣處理.
◎在過去,這是非常廣泛的做法(雖有許多不同形式),
甚至國王在他們生命的最後階段
也選擇採取森林靜修(Vanaprastha Ashrama)和薩勒卡那(Sallekhana)
或普羅維薩(prayopavesa).
◎採取薩勒卡那(Sallekhana)最著名的人之一是
孔雀王朝(Mauryan Empire)的創始人,也是第一個將印度統一的皇帝
毛利亞(Chandragupta Maurya),此後無人能在次大陸建立更大帝國,
他在公元前322-298年期間統治,阿育王(Ashoka)是其孫,
他在42歲時讓位給兒子,隨後,
在耆那教的聖人-巴德拉巴胡(Bhadrabahu)帶領下成為苦行僧,
隨僧侶一起遷徙到印度南部,
55歲時,經由薩勒卡那(Sallekhana)結束自己生命,
即使今天還可看到他在實踐薩勒卡那(Sallekhana)後,
居住於(印度卡納塔克邦哈桑縣的一個城鎮)
色拉瓦那-貝拉戈拉(Shravana-belagola)的小石頭圍牆.
◎現代許多傑出的公眾人物,
像維諾巴·巴韋(Acharya Vinoba Bhave,知名修行者,甘地的繼承者.)
選擇了(薩勒卡那(Sallekhana))這種死亡形式.
◎∴就像你努力生活一樣,也應努力為死亡做準備,
應該決定,"萬一我死了,我希望像這樣死去."
◎現在,假若我明天就要死了,我準備好了嗎？100%！
∵我這輩子都在為此做準備,
這代表我要在明天尋求死亡嗎？不,
◎我會盡一切努力讓自己過得好.
我總是說,在生活中,人應該：
◎對崇高的東西有熱情,對所有人同情,對自己冷靜.
同樣地,我會說：
◎若你想要善終,則對自己的死亡,就必須培養一定程度的冷靜,
否則,人將會去掙扎--踢打和尖叫--這將不利於接下來要發生的事.
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