◎當有人深受痛苦時,我們是否應該幫助這人死亡？
當你出生時,你的母親遭受巨大痛苦,∴
若我們認為可通過殺戮來解除某人痛苦,
則我們應在那時殺了她或殺了你.
◎你認為臨終者的痛苦和產婦一樣還是更多？不一定.
◎誰來決定應該幫助誰死亡以及何時死亡呢？
◎若醫學預測認為100%無法恢復,則他們可停藥,若停藥,
◎若身體不適合生活,
則生命會繼續前行,哪有必要注射毒藥或他物致死呢？
不是由你來決定身體是否適合(存活),
◎除非你的意識有達到能丟下身體離開的程度.
若你害怕衰老和痛苦,
◎則何不從現在開始做些靈性練習(修行)準備自己,以便能隨時離開？
為何要等到那一刻,讓你的兒女給你下毒(註：安樂死)？
即使是出於憐憫或愛,要求他們毒死你對他們是不公平的,
你反正都會走的,他們能忘掉這件事嗎？為何要讓他們負擔這些呢？
◎你可以活得不需要任何人憐憫,照計劃過生活,只要有效,就能活得很好,
當你不得不離開時,就優雅地離開,而非通過仁慈的殺戮.
◎現在看來,仁慈殺戮似乎還不錯,
當今社會,人們可能認為這是革命性的想法,
總有些想要進步的人,主張仁慈殺戮,
◎若你真的很進步,為何不賦予個人權力能依自己意志擺脫身體呢？
◎這就是我正在做的事-幫助人們成長為這種能力,
時候到時,能憑自己意志終止生命,不用經由毒藥或枕頭.
◎∵現代醫學的干預,有越來越多人長期處於植物人狀態.
◎若你沒有不必要的干預生命過程並繼續在醫學上推動死亡,
則就不會有這種長期的痛苦,無人會生存超過其自然的時間.
這是否意味著當你生病時,應收回所有的醫療支援？不,
◎很多時候,人們以為某人會死,
但許多人從各種絕望狀況中又恢復了生機,
∴我們不也該給這些人一個機會嗎？
◎有些人在植物人狀態多年後又恢復了生機,
∴其周圍的人經歷巨大掙扎以決定是否要拔掉親人(植物人)的插頭,
這是很棘手的決定.
在意識狀態下,你(生命能量)大多是向內投射的,部分是向外投射,
◎生命能量的向內投射給你生命的穩定和有機统一性,
◎生命能量的向外投射給你生命強烈的存在感和表達,
(轉換向內/向外投射這種維度的)蹺蹺板自然發生在所有生命中,
◎但有一定掌握的人類能將此蹺蹺板變成有意識的選擇.
那些從植物人或瀕死狀態恢復生機的人,並非是死後又被放了回來,
◎可能的情況是,生命力受到極大的衝擊-是如此震驚(驚訝不安),
它變得(更多的)向外投射多過於向內投射.
◎∴在那一刻,你(的生命能量)可能大多是向外投射的,部分向內投射,
◎生命在做一個關於身體是否適合存在的決定,
"存在還是不存在"-這不是哲學問題,而是實際問題,
在蹺蹺板拉鋸一段時間後,若它選擇了存在,
則那就不是∵醫務人員或奇蹟了,也許醫務人員讓身體比本來好一點,
◎但總是生命在做決定要留下來(存在),∵身體仍很熱忱.
◎若人的感知力增強,
則就能根據能量體(Pranamaya Kosha)的活力, (re Ch2 2-3)
來評估患者的生命機會,i.e.若人的生命能量夠強,就有可能康復.
◎另一方面,即使身體無明顯不適,但患者的生命能量處於低谷,
無論採取何種干預措施,都無法康復,這是軟體的問題,
◎若軟體已耗盡,則無論你做什麼,它都不會自我更新,
◎但不是每個人都有這種感知力能做出這種決定,
◎∴最好讓生命順其自然,而非讓人們為活人開具死亡證明.
現在有兩種植物人:
◎1.身體變得如此惰性(沒有活力)以至於你無法讓它運轉,
但心理(思想/情感)是活躍的,所有感知都是完整的,
能看到、聽到、聞到、理解,想站起來走路,
但∵身體已變得惰性(沒有活力),∴缺乏能力做任何事,
◎這對人來說會導致很多痛苦,是種折磨,
◎很多時候,這(植物)人明白周圍人說的所有事-是否拔掉插頭等-
這是很糟的情況,但當它發生時,如何處理？
◎這是艱難的決定-沒有特別的方法能做到,∵它取決於個人的感知.
◎2.另一種情況是,頭腦變得惰性(沒有活力)
但身體是活躍的,有活力,消化食物,一切都在發生,
∵頭腦已變得惰性,∴身體不能行動,
你用所有醫療過程使其身體繼續運轉,
就像讓一具空殼活著(但無法做出任何反應),
◎這種情況,你可以等待5個(21天的)周期,然後打電話看情況,若仍一樣,
則你可以拔掉插頭,(∵)你能100%確定,這個生命是無法復甦的.
◎許多誠實的醫生會要求親屬把病人帶回家,∵知道繼續干涉沒有意義.
◎今天,安寧療護和緩解疼痛的進步已達到一定程度,
◎人在臨終時所經歷的大部分疼痛都可透過適當藥物來消除.
◎世上有道德教義,把忍受痛苦和煎熬視為美德及贖罪的方式.
這些宗教人士會問,使用止痛藥會影響即將到來的死亡品質嗎？
在臨終前經歷全部的痛苦會有值得稱讚或獎勵的品質嗎?
∴當人臨終時,可使用止痛藥嗎？
◎若能保持合理的意識,則你完全可以吃這些非鎮靜劑的止痛藥,
◎若無醫療需求,那你為何要經歷痛苦？
◎但若會過度鎮靜,甚至使你沒有意識,則就不是最好的離開方式.
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